为什么佛答‘诸菩萨摩诃萨’和先答‘应云何降伏其心’？
在金刚经里，须菩提向佛陀请示的问题是：‘世尊！善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？’佛先说了一个综合的答覆说，你好好听着，我讲给你听：‘善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。’可是在详细解释时，佛陀不再说善男子善女人，而说‘诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心’。在这里我产生了两个问题：
第一个问题是，为什么佛在详细解答须菩提的问题时，称菩萨摩诃萨，而不称善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者？很多大德的注解都说，发了阿耨多罗三藐三菩提心的善男子善女人，就已有资格被称为菩萨，所以佛称他们为菩萨，多少有点称赞他们之意。但是为什么称菩萨摩诃萨呢？摩诃萨是印度的梵文，摩诃是大，菩萨摩诃萨就是大菩萨，对初发心，上求佛道下化众生的善男子善女人，佛称他们为菩萨，也许还可以讲得过去，称他们为菩萨摩诃窿似乎可能性不大。也有的大德将菩萨摩诃萨这个名字分开来讲，就是说菩萨及摩诃萨。认为在金刚经里，佛说如来是为了发大乘者说这个金刚法门，为发最上乘者说金刚法门，所以此句菩萨摩诃萨中，菩萨是指发大乘心的人，摩诃萨是指发最上乘心的人。这两种解释各有见地，但仍不能解除我心中的疑问。
有一次，我参加一个大学的开学典礼，当校长向一千多名新生（即大学一年级的学生）训话时，他讲了很多大学里硕士及博士班的功课项目及研究设备，又讲了这批未来的硕士博士怎样的学习，怎样的研究，可是一个字也没提到一年级的功课是怎样子的。那时我忽然想到，啊！佛陀在金刚经法会中对这批大比丘不也是一样吗？不也是一样地讲给他们听，大菩萨是怎样的理解、怎样的修行、怎样的降伏他们的妄心吗？换句话说，一旦发了心学菩萨上求佛道下化众生，就应该一开始就以大菩萨们的理解修行为榜样，大菩萨们应该怎样降伏其心，我们也应该怎样降伏其心。也就是说，我们一发了阿耨多罗三藐三菩提心，就应该依照大菩萨们降伏其心的修法，一直修上去，做菩萨是这样修，成了大菩萨也是这样修，一直修到成佛还是这个心。因此佛陀说菩萨摩诃萨应如是降伏其心，并不是称这批大比丘为菩萨摩诃萨，也不是称这批善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心的为菩萨摩诃萨，而是告诉那些发了无上菩提心的善男子善女人，就像各位一样，是告诉我们，大菩萨是怎样修的，要我们都以大菩萨为榜样，如此去修，去降伏我们的妄想心。我这个解释，在别的注解里我还没有找到，也许我有自作聪明，不对的地方，希望各位能同我一同来研究。
第二个问题，是为什么佛陀不直接照须菩提所问的次序先答‘应云何住’，而先解释‘应云何降伏其心’？上面我们已讨论过‘应云何住’可以有两种解释，一种是善男子善女人发了无上菩提心，应该怎样保持它，使这个无上菩提心不会退失；另一种是对程度比较深的讲，我们本有的真心，应该怎样安住，使它不动摇。
先拿深的解释来讲，真心本来没有动摇，也无所谓动摇的观念，动摇的观念完全是妄想。真心亦无所谓安住，这个安住不安住的观念，也仍旧是妄想，所以真心根本无所谓住。佛经里有所谓不住生死，不住涅槃，就是根本无所谓住的意思。所以只要妄想心降伏了，平息了，不存在了，真心也就显现。这就是圆觉经里佛说的‘离幻即觉’。这并不是有一个和幻对立的觉。青天之所以看不见，是因为遮满了云，一旦云散，即是青天。因此用不着去管真心的住或者不住，修行用功就只是降伏妄心，所以佛不答住，只答降伏。照浅的一种来讲，发无上菩提心的会退失，也是因为妄想心的炽盛，像火一样的在烧，所以要保持已发的无上菩提心，也只有降伏妄心的一法，禅宗所谓但求息妄，莫更觅真，要知道一觅真，仍旧是妄。各位明白这点，就能了解佛陀之所以只讲‘降伏’，而不答‘应云何住’了。
从上面两个问题解释来看，可见佛陀接下去所讲的修行方法，实在是极为重要。我们学佛如果能把握这个法门，依教实行，不但可以福慧双修，而且是直趋菩提成佛的正路，也和与各位有极深因缘的阿弥陀佛的四十八大悲愿，及观世音菩萨摩诃萨的无量悲心相契相应。
降伏其心的中心思想是什么？
我们想学佛，但是好像还没有好好上路。佛在金刚经里告诉我们应该怎样学，所以他指出大菩萨们应该怎样降伏其妄想心，我们也应该以大菩萨为榜样，怎样的降伏我们的妄想心。
在金刚经中有这么一段‘所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’从上面这一小段中，我生起了五个问题，这五个问题现在我先列出来，而后再逐一解释：
甲、为什么佛陀在说了一切众生之类之后，有必要将这许多众生类别详细的列述出来？
乙、什么叫做‘令入无余涅槃而灭度之’？
丙、为什么实无众生得灭度者？
丁、既然实无众生得灭度，为什么又叫我们去度无量无数无边的众生呢？
戊、这一段降伏其心的中心思想或教法究竟是什么？
现在我们先来研究最后的一个问题，这段经文‘诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心’的中心思想或者教法，究竟在那里？我的理解是：
第一，降伏其心，并不是压制而是引导，引导到另一个方面。为什么我这样讲呢？各位都明白，妄想心的根本是我们有一个我的观念，这是我，这是我所有的。可是佛所激的降伏其心的教法中，并没有直接强调的说，你得降伏我见，你得将我的观念压制下去，或者消灭它。佛并没有这么说。佛说你得帮助一切众生，帮助他们得到解脱，帮助他们去掉烦恼苦痛，了脱生死，所以不是消极的克制自己，而是积极的帮助他人。这一点是非常善巧的。各位请想一想，如果一切众生都解脱了，都离苦得乐了，都了脱生死成佛了，你还会不会仍旧在生死中受苦呢？你也是众生的一份子啊！所以所有的众生都离苦得乐了，你也离苦得乐了。各位要晓得我的观念是一个人有生以来非常坚强牢固的，要想正面的压制消灭它，是非常困难的，几乎是不可能的。现在把你的目标转移到旁人的身上，而且还强调说你帮助别人，你会得大的福报，我们凡夫听了，自然高兴的积极帮人，等到众生都离苦得乐了，你自然而然的离苦得乐，这不是很善巧吗？以引导代替压制，度人的结果就是自度，所以这条路，实在是我佛慈悲开导的善巧方便法门啊！
第二，这段降伏其心的中心教法是福慧双修。为什么我这样讲呢？各位请看经文：‘所有一切众生，我皆令入无余涅槃而灭度之。’现在且不管什么叫做‘令入无余涅槃而灭度之’，总之这句话是要一切众生都得到好处，都得到解脱，都离苦得乐，都为他们好。这一点是绝不会错的，这不是积福吗？你帮人，就是修福。下面佛又说：‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’这‘实无众生得灭度者’好不容易懂。各位！凡是好不容易懂的道理，就是智慧。因为我们的智慧不够，所以好不容易懂。正因为不容易懂，我们要去了解研究，进而明白个中道理，这就是修慧。所以这段降伏其心的办法，不但善巧，而且是十足的福慧双修。
弥勒菩萨的金刚经颂偈
在这里我想介绍给各位，弥勒菩萨称赞金刚经这段经文的一首偈。弥勒菩萨说：‘广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满。’在这首赞偈中，‘常’是有恒心、久长的意思。所以这句话中，包含了三种心：广大心、第一心、常心。第二句‘心不颠倒’是不颠倒心。阿弥陀经中有一句‘其人临命终时，心不颠倒’，即是这个不颠倒心。第三句‘利益深心住’，利益是弥勒菩萨称赞上面的四种心，发了这四种心的善男子善女人，就得极大的利益；而且发的心，并不是浮浅的，浮浅的发心，禁不起八风一吹，就会被吹掉，所以这个发心是很深实的发心。这四种心一直放在心上，叫做‘深心’，这个时时放在心上称为‘住’，所以这一句叫‘利益深心住’。最后一句‘此乘功德满’，这个‘乘’指的是大乘。这句是弥勒菩萨对佛所讲的这个降伏其心的法门的一个总称赞，说依此法门去修，就可以圆满大乘的功德。各位，要弥勒菩萨这样称赞，是不容易呀！由此可见如此降伏其心的修法是何等的殊胜！
现在我们将金刚经的经文及这首颂偈配合起来看，所有一切众生之类，即是广大心，也就是说我的发心，不是只对少数有限的众生而发，譬如我只度中国人，这个‘只度’就有了限制，就称不上广大心。而且不单单是指人类（下面会详细解释）。所以要发广大心，是要对一切众生，都要有这样的发心。
‘我皆令入无余涅槃而灭度之’这句经文，简单的说就是要这一切众生都成佛，这才叫做第一心。四宏誓愿中的众生无边誓愿度，地藏菩萨的地狱未空誓不成佛，都是代表了这个第一心。‘如是灭度无量无数无边众生’，这句经文是常心。菩萨度众生，有时为度一个有缘的众生，也许要花几世的时间，所以各位想一想，要度无量无数无边的众生，须要多久的时间啊！有的人这样一想，心里怕了，就不敢发心了，这样常心就不容易发起。各位，这个常久心和恒心，不但不容易发起，更不容易保持，这是我们学佛修行的紧要关键。我们读经、研究经典、打坐、做好事、念佛、助人，一切的一切，学佛修行，都要有愚公移山和磨杵成针的精神及毅力，继续不断地做，毁誉不计，成败不顾，十年、二十年、五十年，就这样经常不断的行之，这才叫做‘常心’。千万不要存着马上会顿悟的念头，更不要以为自己比人聪明，可以抄短路、取巧，这些想法都不是‘常’，都会在修行的时候障碍我们，使走入邪途。所以保持常心和恒心，实在非常重要。
经文中的‘实无众生得灭度者’，弥勒菩萨称之为‘其心不颠倒’。金刚经的最后，佛说了一首偈：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’如是观者其心即不颠倒。我也有一首偈介绍给各位：‘权势及财富，佳偶与子女，凡此皆真实，争取并保持。’诸作如是想的，其心即颠倒。为什么其心会颠倒呢？请诸位费神想一想！
为什么佛列了那么多众生的类别？
接着我想和各位研究‘众生’这个名词。为什么佛陀在说了‘一切众生之类’之后，还详细列出许多众生的类别？‘若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色；若有想，若无想，若非有想非无想（有的版本最后一句分成‘若非有想，若非无想’两句）。’
佛陀如果只说所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，不是已经够明白了吗？为什么还要列举这么多的类别呢？这是我的问题。
首先我们得承认，我们是人，所以常常以人的本位作出发点，因此一提到众生，就联想到你我以外的所有人类叫做众生。这原不能说不对，所有的人类都属于众生，都可以叫做众生。可是反过来讲，众生这个名词，并不只限于人类，读过佛学的人至少晓得有六道轮回，在六道中有情感的生命，都属于众生，所以在天道的有情是众生，人道、鬼道、畜生道、阿修罗道、地狱里受苦的有情，也都是众生。
有的大德在解释金刚经‘一切众生’时说，更深一层讲，天道又可分为欲界天、色界天、无色界天，这些天界的也都是众生。所以佛说，若有色、若无色，说修禅定修到某种程度，有所谓识无边处天、空无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这里的有情也是众生。因此佛列了若有想，若无想，若非有想非无想，这种解释也不能说不对。可是我觉得这还不是佛陀的本意。为什么我这样说呢？因为佛在讲金刚经时，这一千二百五十大比丘，都已具有阿罗汉的资格，他们不但对于四生六道早已明白，就是禅定中的各种境界也已了然于心。所以我的浅见是，佛陀在此处要指出的一切众生之类，不仅仅是有情的众生，还包括了无情的众生。
所谓的无情，就是山河大地、日月星辰、草木沙石以及人造的飞机、汽车、电脑、房屋，一切的一切统统包括在内。因为一定要彻底证悟，一切有为法，包括有情无情，都如梦幻，都不真实，没有自性，一切是空寂的，才是证入本具的空性。所以单单说有情是空寂，也即是所谓的灭度，还是不够；要无情的现象，无倩的有为法也一切空寂，也都灭度，方才到家。但一般人，包括那时候的大比丘们，难免还因习气未尽，偏重在有情方面而忽略了无情，所以佛陀不厌其烦的列举了这许多类别，其中如湿生、化生、有色、无色、无想、非有想、非无想，都可以说是包括了有情与无情。
‘众生’这个名词，若照原义解释，就是众缘和合而生。众缘就是各种因缘和合起来的现象，这和佛陀教化我们‘性空缘起’的根本教义完全符合。所以佛陀并不单说一切众生，也不说一切众生若有情若无情，而详细的列举了有情无情的各种可能分类。我的浅见是，佛陀就是想引起听法的人好好地想一下此中的涵义。还希望各位大德的指正。
在这里还得声明一点，我这个解释并不是说金刚经里提到的众生，都应该包括有情无情的解释，其中也有单指有情而说的。因为有情是众生的一部分，所以有情可以叫做众生，甚至于也有单指人类而说的，因为人类也是众生的一部分，也可以叫做众生。但是要证入空性，则必须照见五蕴皆空，有情无情都包括在内。换句话说，一切众生之类，都如空花梦境，都是虚妄，都不真实。所以佛说诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。
修无相因，方成无相果。
在继续研究灭度众生前，我想先介绍，一个极重要的佛教教理—修无相因，方成无相果。
从前清朝时的读书人，心目中最高的目标是中状元，这个目标很单纯也很明显。现代人进了学校，目标就没有这么显著。不过有许多聪明才智的年轻人，也抱着一个目标，要读硕士、读博士。尤其是哥哥姊姊是博士的，我也要做博士。我们学佛的也不例外，也有一个最高的目标，这个目标就是成佛。
我们是在六道中轮回流转的有情，要成为悲智两足尊的佛，就脱不了因果的自然定律。换句话说，要有成佛的果，就必须有成佛的因。而我们现在在六道之中，所能做的就是成佛的因，这个教理我将之归纳成三句话—佛是无相的果、不着相的果，所以要成无相的果，一定要种无相的因。换句话说，要修无相的因，方能成无上的果，方能成佛。
‘相’这个字，简而言之就是凡是一切相对的，有对待的一切，凡是人的眼耳鼻舌身所能感觉到的任何色声香味触的现象，及人的脑筋所想到的任何思想、观念，可以用‘有’及‘无’来分别的，都是相，或者是有相。各位请注意，有相的因，只能得有相的果，所有一切有相的因，不论是善的，或是恶的，都不是成佛之因。要修无相的因，方能成无相的果，方能成佛。各位，到西方极乐世界去不是成佛，而是在阿弥陀佛的大愿悲力加持之下，去修无相的因，而后方能成无相的果，方能成佛。
各位请注意，我说要修无相的因，才能得无相的果，无相的果就是成佛的果，这几句话是我们人类所能表达的语言。可是，如果我们一直认为有一个无相的果可以得到，或者因今天修了一个无相的因而感到高兴，这就已经不是无相，而是有相，是一种执着。
什么是执着呢？执着就是心中一有了‘有’或‘无’的相对观念，一有了‘好’或‘坏’的相对观念，这种相对观念就是执着，就成为有相，也就是颠倒。而我们常讲‘绝对’这两个字，事实上和相对是一样的。因为绝对这个名词是由相对而来，试想若没有相对，就没有所谓的绝对。换句话说，我们凡夫的起心动念都离不了相对的观念。那么，怎么办呢？
各位可曾听过‘只问耕耘，不问收获’这句成语？种田、种花、种菜等，只要你浇水施肥除草做得勤，依因果规律，自然有好的收获。倘若拔苗助长，反而得到反效果。各位如能这样体会，就能悟出什么是无相之因。
金刚经里，佛陀教我们如何降伏妄心中说‘所有众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之’，就是教我们耕耘的方法。做人如此，学佛的更要依佛陀的教导，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之。而心中没有众生的观念，没有我是在做善事的观念，没有这是一个受过我的恩惠的人的观念。当然，更不要帮了人之后，起了后悔或懊恼之念，这才是所谓修无相之因。
什么叫做‘令入无余涅槃而灭度之’？
无余涅槃及灭度这两句是佛学专用的译名。涅槃是印度梵文NIRVANA的音译，涅槃的意思是不生，不生也就不灭，所以不生不灭的境界叫做涅槃。我们人有烦恼，烦恼会忽然生起，也会消灭，因此烦恼不是涅槃。人的肉体会从娘胎出来，出生，会长大，会衰老，会死亡，所以人的肉体不是涅槃。
‘灭度’这两个字的意思，灭是灭其烦恼，度是度脱生死，就是不再受生死流转。本来我觉得佛如果说‘我皆令入涅槃而灭度之’，好像已经够明白，为什么要再加‘无余’这个形容词呢？我的浅见是，因为金刚会上佛陀对千二百五十大比丘讲，他们都已经是达到阿罗汉的程度。阿罗汉他们的观念是烦恼已断，不再来受生死，所以已经达到涅槃的境界。可是他们的烦恼固然已断，无明习气还没有消尽，所以还是有余。照大乘经典上来讲，阿罗汉固然不再来投生，不再到人间来，但是还是有所谓的变易生死，就是菩萨的生死还没有尽，所以也还有余。这阿罗汉的涅槃境界，只能说是有余涅槃，还不是无余涅槃，要到成佛的境界才是无余，因为佛陀是在对这批阿罗汉讲金刚经，所以着重了无余涅槃而灭度之。换句话说，是对他们讲，要度一切众生都成佛，都回归本性，而不是要度一切众生成阿罗汉。这就是弥勒菩萨金刚经颂偈的所谓的广大心、第一心。这也是我们应发的愿。我们的愿力是普度一切众生都成佛，要普度一切众生都回归本性。
下面的两句‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’，就是弥勒菩萨颂偈中的久远心及不颠倒心。不颠倒心是降伏妄心的金刚利器，也就是有相无相的关键所在。妄想心即因颠倒而起，有相即是颠倒。‘所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生’这三句话，是佛陀教我们如何修因；可是还是有相的因，有能度众生的我，有所度的众生，还有我相、人相、众生相、寿者相，一定要加上‘实无众生得灭度者’，才是无相的因。各位，不但我们应该要这样修，就是成了佛，也是实无众生得灭度。金刚经中佛不是说‘汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。’
既然实无众生灭度者，为什么佛又叫我们去度无量无边的众生呢？
为什么金刚经中，佛说实无众生得灭度，而还要我们去度无量无数无边的众生呢？我希望各位不会和我有同样的疑问。因为我这个问题，是标准的凡夫之见，是妄想心，是颠倒心，是分别心，是比较心，是计较心，是所以成为凡夫而不能解脱的原因。也就是着相，着我、人、众生、寿者等相，一切的毛病都由此而生。
如果各位对上面所研究的‘所有众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’这段经文，已经握住重心，现在这个疑问就不会产生。
为什么我这样讲呢？让我从三个角度来研究：
第一，经文明明说‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’，又在金刚经的下半部佛说‘灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者’。请注意‘如是’及‘已’，换句话说，证悟实无众生得灭度者是在灭度无量无数无边众生之后。
第二，我们讲众生本空，是理解不是实证，如果你真实证众生本空，则我是众生，我也本空。换句话说您已无我相、无人相、无众生相、无寿者相，还问什么为什么佛叫我们度众生呢？
第三，现在虽然满目皆是众生，你若不去灭度它，这个幻象老是存在，就造成生死流转。要灭度它，要从幻象中透过而见其本体，则本体本空。所以在梦中不觉梦境是幻空，一定要醒后，方知是梦，是虚妄，是不实，灭度也是这个道理，所以虽然实无众生得灭度者，你还是灭度无量无边众生。
依缘起性空立义
众生本空，是佛法中的基本教理之一。众生本空，可以从性空缘起的道理来解说，也可以从现代科学的知识来作譬喻得解。
我们先来研究缘起性空。要研究缘起性空，当先从诸法缘生讲起。佛陀亲证的真理，肯定了知世界上的一切现象和知识观念，都是由各种因缘集合而生起或形成。如果你们怀疑世界上的一切东西都是由因缘集合而生的，不妨随时随地尽量去想它，看能否找出一种现象，它不是由任何因缘集合而生起，它是本来就存在，是永远不变，永远不变坏和灭亡，你可以将这种思维作为一种功课，看看有没有这种不由因缘生的现象，这种功课对你有很大帮助，唯有你自己想通了，才能坚定你的信心。
所谓缘起，就是宇宙一切万物，如一件东西、一种现象、一种思想等，全是因若干种的因缘聚合而生起，在人的心目中显现出来，当这种因缘有所改变时，这些也随之改变；当种种因缘消散时，这些也消失了。缘聚则生，缘散则灭，就叫做缘起。一切众生，不论是有情无情，都是缘起的现象。
现在，我们要问，缘起的现象是如何发生的？一切众生万物万象都显现在虚空之中，为什么在虚空之中，会有这种种现象的生起和消灭呢？第一个答案各位一定会说，这很简单，因为虚空是空的，所以能含万物，如果虚空是坚实的，就不能有万物的生起和变动了。这个答案很对，因为虚空是空的。
万物是不是固定不变的呢？这是我的第二个问题。万物如果是固定不变的话，尽管虚空是空的，万物仍旧不变。白云不会变形，人也不能走动，不能长大，甚至不可能生出来，所以万物也是可变的。
虚空是空，万物能变，那么我们的第三个问题是：什么东西或力量使万物在虚空中变动？人推车，车会动，这是人推的力量；火煮水，水能沸，这是火生热的力量。花的种子埋在土里，经过阳光水份的培养，种子会发芽，会长大，会开花，这是种子的因，加上泥土中的养份，水及阳光等力量而开花，这些不同的力量，佛法中都称之为‘缘’。
以上所讲都是以物质为对象，车动、水沸、花开，这些都是人所能看到的，我们的结论是：虚空是空，万物能变，所以归纳出缘起的真理。
现在，我们进一步来研究人的思想观念，是否也是缘起的呢？我们常听人说，某某人是受了孔孟学术思想的影响，或者说某某人是受了贝多芬音乐的感动。这个孔孟思想、贝多芬音乐就是缘，受影响、被感动即是缘起。有缘起就证明人的思想观念，不是一生出来就固定不变的，它也像万物万象一样能变。万物在虚空中变，我们说因为虚空是空的，所以万物能变。那么思想观念是在什么地方变呢？佛陀说：思想观念是在你的本性中变。本性有如虚空，它是空的；正因为是空的，所以思想观念能在本性中生起、改变、消灭。
现在，我们再进一步问，虚空这个概念是不是也是缘起呢？如果没有万物，也就无所谓虚空。虚空在人的心目中，能大能小，它并不是固定不变的，所以虚空是人的一种观念，它也是缘起。
从这里我们得到一个结论，这个结论是本性是空的，由于各种不同的因缘在人的心中显现虚空万物、万象及思想观念，也就是我们所说的宇宙及人生。
禅宗六祖惠能在听五祖讲金刚经，讲到‘应无所住而生其心’时，大彻大悟，说：‘何期自性本自清净，何期自性能生万法。’自性本自清净，即是‘性空’；自性能生万法，即是‘缘起’。所以六祖开悟时所说的这两句话，实在是性空缘起的实证注解。也说明了众生本空，但并不是说众生是没有的。众生即是六祖说的万法。众生或万法都在本性中显现，这有如万影都在一面明亮的镜中显现是一样的。说本性是空，也等于说镜子是空，因为镜子是空的，所以各种影子都能在镜中显现，也因为本性是空，所以能生万法，在本性中显现。
现在我们回过头来，看佛陀在金刚经中所讲的‘灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’。众生既然都是缘起，有如镜中的影子。所谓灭度也是缘起的一种现象，并不实有。有众生得灭度或者我在灭度众生，也都是缘起的现象或观念，也是虚妄不实的。因此推论到最后，实在没有所谓的众生得灭度，既然没有实有的众生，也没有众生得灭度的一种现象。凡所有实有的观念，都是我们的五官给我们的虚妄的影像，所以我们说众生本空。
众生本空，似现代譬喻得解。
以上是依据缘起性空的佛法理论来解释众生本空，现在我们再以现代科学来举例说明众生本空。不过我得声明，这个说法，只能说是我个人的经验，提供各位参考。我个人觉得以现代科学作譬喻来体会，要比引经据典似乎更容易了解，因为这种现代科学知识是现代人所特有，古代并没有。佛陀在妙法莲华经中说，一切智者，要以譬喻得解。譬喻就是说要用这个时代所能懂的例子来作比较，这就像如果我们对美国人讲在河中淘米，他们决不能得解一样。所以这也是身为现代人的福报。
从另一个角度来研究，我想先请问各位，如果你和一位朋友在美术馆欣赏同一幅画，你和你的朋友所看到的，是否完全一样呢？假如你的视力是正常的，而你的朋友有高度的近视眼，现在请他拿掉他的眼镜，再请他看这幅名画，那么你们两位看到的
峨是否完全一样呢？如果你再换上一副用放大镜或显微镜做的眼镜，那么在你们两人的眼中，这一幅画是否完全一样呢？这说明了每一个人所看出去的世界并不是完全相同的。不过我们的眼睛的构造是差不多相同，所以即使有小小的不同，并不会妨碍我们的日常生活。
一个色盲的人就没有这么简单了。一个生下来就瞎了眼的人，可就不能了解我们日常生活中所看出去的世界。你不妨找一位天生的瞎子，向他解说什么是你看到的，例如天上的飞机，或者早上海边的朝阳等，看他能不能懂。
这些例子只是说明我们所看出去的东西，并不可靠，但并不表示这些东西是虚妄不实，或者是本性是空的。为什么呢？因为我们自己也是虚妄不实世界中的一份子，时时受我们的眼睛、耳朵等影响，而不能看到宇宙真相。那么怎样才能不受眼睛和耳朵的影响呢？数千年来，不少宗教所教的禅定，其目的就是在减少因受眼耳等所受的影响，而造成不实的印象。
禅定的要点，是先得把你脑子里装满不真实的印象、思想和观念都空掉，这好比你要装东西到一个瓶子里，你得先把瓶子里原有的东西都倒干净，瓶子空了才能装东西。禅定也是如此。禅定和装瓶子不同之处在于，修禅定的瓶子空了之后，并不另外再装东西进去，而这个瓶中会自然散发一股香气。什么香气呢？就是譬喻你本具的智慧，这种禅定的修习，在佛法中称为止观。也就是妄心降伏，本性自显，或者明心见性。
可是我们还没有这种禅定工夫，妄心未降伏，本性也未显露，怎么办呢？这里提供一个以科学智识作譬输来做观想，随时随处持之以恒，不断地观想，慢慢的，妄想心自会减轻，这和一心念佛使妄心没有机会生起来，是同一道理的。
怎么观想呢？先观想所有的东西都是‘能’。这个‘能’只是人类用来表示一种概念的名词，英文称它为ENERGY，这也是人定的一种名词，至今尚无法严格地下定义说明ENERGY究竟是什么？或者‘能’究竟是什么？
在爱因斯坦以前，科学家说世界上的一切，可以分为两大类：一是物质，二是能。物质之间可以互相变换，譬如水可以变冰，冰也可以变水；能之间也可以互相变化，如电可以变光、变热，光热也可以变成电。可是物质和能是两件基本原素，不能互相变换。一直到爱因斯坦用数学计算，发现物质和能也可以互相变换，这就是著名的E＝mc2方程式。最初很少人相信这个说法，直到原子弹（物质）爆发后（变成大量的热和光），再也没有人怀疑物质也是能的理论。如此一来，宇宙间的一切，都是‘能’在各种不同的条件之下变现出来的现象。
现在我们将这个观念先肯定下来，然后再练习观想。以我个人的经验，开始时先观想简单的物质（即无情的众生），这样较易下手。例如从水开始观想：先拿一杯水，先透过水的外形，想水是H2O，是二个氢原子和一个氧原子结合而成。再想这种原子都是能，想想什么是能？能是不可捉摸，看不见，也没有声音，我们叫它能。再看这只杯子，也是许多原子组合而成，原来杯子也是能的变现，如此透视观察下去，在你的眼睛前，这还是一只装满水的杯子，可是在你的观念中，这全是不可捉摸的能，已经无形无相了。等你把简单的物件观想纯熟了，就可逐渐透视比较复杂的东西。试试看，拿一只小狗来透视，观想它的毛、皮、肉、血、骨等，你会发觉这些都是各种原子组织起来的。这些都是能，狗的叫声也是能，它能跑、能跳也是能。而你手里抱着的仍是同一只小狗，但是在你的透视之下，已完全变了不可捉摸，无形无相的能。
各位请自己试试看，你也可以透视自己最喜欢的东西，或自己最讨厌的东西，而不论是你最喜欢或最讨厌的，都是能，二无区别，这就是利用现代知识，使你能透视和观想宇宙的真相，如此不断地观想，你可以得到一个结论，不论是有情或者无情的众生，其本性都是能，都不可捉摸，都是无形无相，这就是宇宙的真相。
经过这一连串的观想透视之后，如果我们将‘能’字换成‘空’字，又有什么不同呢？这还不都是人定的名词而已，这就变成众生本空，但在人的眼睛之中，众生依然遍地皆是。由此观之，佛理如能通达，观想如能成就，虽然可以在理解上减轻烦恼和执着，但还不是实证的。甚至于还未达到阿罗汉的能空掉肉体的我的程度，或大菩萨的能变化如意的境地。换句话说，我们理解了众生本空，是可以减轻精神上的痛苦，但还是凡夫，不能消除肉体上的痛苦。人有伤还是会痛，有病还是会苦，这个认识非常重要，所以了解众生本空是修慧；要减除现世的苦痛，就必须消除以往的业障，就必须修福。也就是说在你还未实证之前，因果的自然法则还是控制着你，唯有修福，才能消业除苦。单单了解业是空的，苦是虚妄的，虽然是正知正见，但还是不够的。佛陀在金刚经中并不先说实无众生得灭度者，而先强调一切众生之类我皆令入无余涅槃而灭度之。灭度无量众生就是修福。而且佛陀接下去又说：‘复次须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。’布施也是修福。
我们所谓知识份子的，往往喜欢修慧，而忽略了修福，这实在是我们的弱点。我们千万不可以为自己经论已通，辩才无碍就够了，这种人往往会业障丛生，不是做事不顺手就是多病多痛。因为过去无数世来的宿业积怨没有减轻消除，就成为有慧缺福。这正像那位阿罗汉所说的‘修慧不修福，罗汉托空钵’。如果各位有了这种感觉，就应该力行积福，以求平衡。由此可看出平日福慧双修是最妥当的修法。
